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如何深刻理解中國精神的時代內涵?

      發布時間:2021/6/11 13:39:57     瀏覽:352

縱觀中華民族五千年的文明發展史,中國精神始終貫穿其中。在不同時期,中國精神逐步積淀,最終形成的一種具有豐富文化內涵和多元價值體系的思想精粹,成為我國各個民族的精神之魂。

中國精神經歷了哪些歷史時期?為什么中國精神能成為連接、增強各民族人民的精神紐帶?今天,我們一起探尋中國精神的發展脈絡和時代價值。

來源 | 《人民論壇》雜志及人民論壇網(rmltwz)

作者 | 上海交通大學馬克思主義學院教授 高福進

中國精神有何時代內涵?

不同歷史時期具有不同的時代環境和歷史背景,也造就了那一歷史階段的“時代精神”。若以縱向時間段而言,將全球范圍內各個不同區域或民族所有的歷史時段的“時代精神”加以累積,則構成了該區域或該民族的時代精神。

由此來看,縱觀中華民族五千年的文明發展史,以中原地帶、黃河流域及長江文明為主體的中華民族逐步得以融合,其文化也得以全方位發展和積淀,期間積累起來的精神文化成果是“中國精神”的根基和底蘊。不過,自鴉片戰爭以來,中國社會和中華民族受到西方文明的外來沖擊,發生了翻天覆地的變化,至20世紀后期,歷經一個半世紀的坎坷發展,又為“中國精神”增添了全新的血肉,或言生長出枝葉繁茂的枝丫和果實。具體的歷史時間段及其時代精神的表達,可劃分為如下幾個層面的內容。

◆ 第一個層面:中國精神的根與脈——傳統文化及精神的積淀和發展(公元前3000年左右—公元1840年)

首先,以“三綱五常”為主體內容的儒家思想。孔子在春秋時期所奠基的儒家學說至今已超過2500年,自漢武帝時期董仲舒“罷黜百家,獨尊儒術”后,儒家思想成為中國古代封建專制王朝統治的官方意識形態,至今也有超過2100年的歷史。這種學說的主要內容就是所謂“三綱五常”,其中“君君,臣臣,父父,子子”和“仁義禮智信”成為兩千多年歷代帝王和平民百姓所奉行的精神主旨。具體而言,儒家思想強調“仁義”和“人為貴”,它作為古代中國最為重要的傳統思想,對中華文明影響深遠,當然,儒家思想不止如此,它歷經豐富和發展,內涵不斷累積和凝練,諸如博愛、厚生,公平、正義尤其是誠實、守信、革故、鼎新、文明、和諧乃至民主、法治等,構成了社會的核心價值觀;儒家思想內涵豐富……為歷代儒客尊崇,對中華民族、中國文化影響深遠,作為兩千多年來占據主流地位的思想,儒家思想在當下越來越得到充分地傳承和弘揚;同樣也可以預料的是,儒家思想對于未來我國的政治、經濟、文化乃至對中外文明互鑒和文化交流潛在意義可謂深遠。

其次,以“天道”“無為”和“個體價值”為主要內容的道家思想。同樣是在春秋時期所創立的道家學說也可謂歷史悠久,道家學說無論是在古代還是當代都有較大影響。這種學說的主要內容就是“天道無為”思想和強調人的價值和尊嚴的理念。具體而言,“天道無為”作為道家基礎性的思想,也是其修行方式;在政治生活中,老子提出“無為而治”,其理論基礎是天地萬物皆由道而生,且天地萬物之運動也是循道而周而復始, 而為人處事皆需以自然無為為本,避免妄為。同時,道家精神也追求人的價值,重視人性自由與解放,所謂“謙”“柔”“心齋”“坐忘”“化蝶”等“天人合一”“天人相應”理念和修為對后世士大夫階層影響深遠,而且道家思想對當今中國傳統文化傳承也發揮著重要作用。

再次,尊重生命和自然的佛教文化。自佛教傳播到中國以來,對古代中華文明影響越來越大,而且也形成了中國化的佛教。中華文明具有突出的“包容性”特征,它善于吸納外來文化并使之本土化,以便適應中華文化的土壤,佛教在我國逐漸邁入“世俗化之路”,就是中華文明強大“包容力”的有力例證。所謂“事君事親,也能成佛”,到北宋初期就有儒釋道合流之勢,佛教文化與中華傳統文化相互影響,進而實現佛教中國化。當然,佛教的精髓和主體亦即其重視生命價值和自然平等的思想,對中華民族、中國文化影響至深至遠。

最后,以其他各種學說和少數民族文化為重心的精神。中國歷經五千年文明發展史的文化積淀,不僅有儒釋道這些所謂“官方”主旨文化,而且還有其他的內容,因為數千年來,在民眾中間尤其是占絕大多數人口的廣大農民中傳承的鄉村文化、鄉賢文化等,也發揮了較大的作用。其中,民間信仰和少數民族地區的文化,存在于中華大地各個地方,從流行在中國民眾間的神鬼、祖先信仰以及廟祭、年度祭祀和生命周期儀式等,包括漢族和少數民族那些血緣性的家族和地域性的儀式組織、原始巫術和萬物有靈論等,皆與廣大民眾的現實生活密不可分。于是乎,民間文化模式存在著較大而潛在影響,這些構成了當今所言的“中國精神”不可或缺的組成部分。

◆ 第二個層面:轉型與轉折點——中國精神在近代社會的變遷(1840年—1919年)

鴉片戰爭是標志著中華民族和中國社會發生巨變的歷史轉折點。西方列強打開中國國門,中國瀕臨邊疆危機和民族危機,中華民族因此而經受較大的考驗和磨難。當然,就“中國精神”內涵的發展而言,這種精神又得以豐富和發展,增添了全新的元素。

一是發憤圖強的精神。勵精圖治、發憤圖強的自強精神是新一代士大夫階層以及民眾的反應和應變,當時面對內憂外患,部分社會精英開啟洋務運動甚至變法圖強的事業,百姓則頑強應戰,從三元里抗英、太平天國運動到義和團運動,再到積極參與舊民主主義革命,最后到五四時期的工人罷工、學生罷課和商人罷市,等等,皆體現了這種民眾的呼聲和行動。

二是變革創新的精神。變革創新精神在古代也有展現,而在近代社會,面臨著危機和屈辱,一些精英分子和著名人物,則更是勇敢地站出來,引領了一個偉大領域或者潮流的開啟。從林則徐、魏源到王韜、薛福成,再到嚴復、康有為、梁啟超,近代的先進知識分子開始登場。

三是不屈不撓的精神。孫中山先生是這一歷史時代的典型和楷模,是近代中國社會的偉大人物,孫中山先生為振興中華所做的一系列努力是該歷史時期時代精神的完美展現。中華民族自古以來就形成了希望統一、反對分裂的團結統一的民族精神,而面對鴉片戰爭以來民族和邊疆危機,中國人民所展示的團結統一精神就是中國精神的重要組成部分,無數仁人志士為反帝、反封建而進行了不屈不撓的抗爭,這是一種使任何征服或分裂中華民族的企圖都不能得逞的強大精神力量。

無疑,這一歷史時段之末誕生的“五四精神”可謂是一個偉大的轉折,它承接舊民主主義革命時期的御敵奮斗精神,同時為中國共產黨人帶領人民開始全新的民主主義革命開啟新的歷史篇章。

◆ 第三個層面:“紅色精神”開啟——全新的引領和內涵(1921年—2021年)

這一歷史時段是中華民族為實現偉大復興的中國夢而頑強拼搏的一百年。1921年,中國共產黨成立以后,開啟了革命、建設和改革的奮斗歷程,期間培育形成了一系列彰顯和反映民族精神、體現時代要求、凝聚各方力量的“紅色精神”。這種以紅色文化為主體系列的“建黨精神”,極大地豐富和發展了中國精神。

第一階段,“建黨精神”:創黨實踐及發展階段(1921年中國共產黨成立-1949年新中國成立)。從1919年五四運動爆發到1949年新中國成立,是新民主主義革命時期,1921年中國共產黨成立,以“紅色文化”為主體的“建黨精神”自紅色基因誕生、輻射到發展和豐富,這種精神不斷地得以曲折而堅韌地呈現。百年來,中國共產黨人自始至終在培育和弘揚中國精神,“以馬克思主義科學理論指引中國精神,以民族自尊心、自信心和自豪感提振中國精神,以宣傳教育的主動性、針對性和實效性塑造中國精神,以社會主義先進文化涵育中國精神,以實現民族偉大復興凝聚中國精神”。從1921年到1949年涌現出的“紅色精神”,我們可稱之為“建黨精神”的系列精神。它們包括石庫門精神、紅船精神、井岡山精神、蘇區精神、長征精神、遵義會議精神、延安精神、偉大的抗戰精神、沂蒙精神、紅巖精神以及以“兩個務必”為核心的西柏坡精神,等等。

第二階段,“自力更生和艱苦奮斗精神”:社會主義發展史階段(1949年新中國成立-1978年黨的十一屆三中全會召開)。這一時期的時代精神內容依然有很多,突出的是團結精神、獨立自主的創造和創新精神、艱苦奮斗精神、大公無私精神等。在這些精神中,尤以包括以愛國主義和國際主義為主要內容的抗美援朝精神、以艱苦奮斗為主體元素的時代楷模精神為主要內容,其中,時代楷模精神包括的大慶精神、鐵人精神、雷鋒精神、焦裕祿精神,至今依然影響很大。

當然,這一歷史時期的時代精神還有以自力更生、獨立自主、勇于創新為表征的科學研究精神,例如,著名的“兩彈一星”精神;主體是廣大農民的“大寨精神”和主體是工人的“大慶精神”,主體是軍人的南京路上“好八連精神”;更有體現中華民族獨立自主、艱苦奮斗和不屈不撓氣質的“紅旗渠精神”。

第三階段,“改革創新精神”:以改革創新為核心的時代精神階段(1978年黨的十一屆三中全會召開-2012年黨的十八大)。以改革創新為核心的時代精神具體內容包括小崗精神、特區精神、拓荒牛精神、載人航天精神、中國女排精神、抗洪搶險精神、抗震救災精神、抗擊“非典”精神、新時期創業精神、華西村精神、北京奧運精神和青藏鐵路精神,等等,而且它們又分別在不同的時間段發揮了較大的影響。

那么,1978年黨的十一屆三中全會的召開,繼承和接續社會主義革命和建設時期的中國精神,開啟隨后取得中國精神的全面提煉和提升階段。

第四階段,“新時代的中國精神”:凝練與提升階段(黨的十八大到2021年)。中國特色社會主義進入新時代,中國精神得以凝練與升華,我們可稱之為“新時代的中國精神”。縱觀中國共產黨人引領中國人民從站起來、富起來到強起來的百年歷程,期間所逐步積淀和構筑起來的體現民族性和這一政黨本質屬性的、“體現社會主義核心價值觀和先進文化的中國精神譜系”,這一精神譜系也“成為維系黨和國家的根和魂”,是新時代中國精神的提煉。

自2012年以來,這一精神具體表現為:以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神。黨的十八大以來,在以習近平同志為核心的黨中央堅強領導下,中國政府持續“深化改革和開放”,在經濟發展和文化建設方面取得令人矚目的成就;尤其是突如其來的新冠肺炎疫情對世界局勢產生了較大影響,期間中華民族的團結精神以及為實現偉大夢想而展現的創造創新精神得以提升和集中呈現,諸如科學家精神、抗疫精神、北斗精神、勞模精神、勞動精神、工匠精神等。譬如,面對新冠肺炎疫情,中國人民同仇“疫”愾,團結一致,將抗疫精神發揮到極致,這是對中國精神的“生動詮釋”和“時代表達”。

總之,進入新時代以來,“偉大創造精神、偉大奮斗精神、偉大團結精神、偉大夢想精神”得到“重新注解……(它們)在國內、國外兩個場域同時發力”,彰顯了強大的中國精神和中國力量。

中國精神的民族性表現在哪些方面?

以今日而言,中華民族是一個歷經五千年文明發展史而逐步融合、發展起來的各民族共生共存、共同發展和繁榮的共同體,期間鍛造和凝練出來的“中國精神”是中華民族共同體所擁有的共同的精神財富。中國精神的這種民族性主要體現在如下幾個方面。

◆ 多民族不同的文化并存及發展

中華民族是由諸多民族逐步融合起來的,期間經歷數千年文明發展史,這種“多民族文化”以中華傳統文化為基礎和主體(主干),同時也發展起其他各個民族不同的文化(分支)。中國文化精神富含中華民族的“文化基因”,此亦為中華民族及其文化與世界各國各民族存在著差異性之本因。

文化的多樣性、多元化是世界文明發展大勢所趨,也是當今及未來國際社會之需,此為人類之主觀愿望所無法改變的自然結果。漫長的中華文明發展史,一個突出的特征就是“中華民族的多元統于一體”,在這一發展歷程中,各個民族的宗教信仰、經濟和文化交流可謂相互依賴,也形成著一定的互補性,其相互之間的“文化認同的逐步加深,各民族間形成了共同的向心力、凝聚力,這是中華民族作為‘一體’的根本原因”。2500年以前,中國歷史上形成了諸子百家爭鳴局面,后來周邊各個民族逐步融入,使得文化多元之勢得以奠基;特別是宋元以來吸納了世界各種文化,加之鴉片戰爭爆發后,近代中國被迫輸入更多的外來文化,所以中國文化多元化和多樣性更加突出。

在這種長期的歷史演變中不斷進行知識的積累,經過凝結升華將更加完整的傳統文化與各個民族文化并存及發展的局面呈現在我們面前。立足于現實,中華民族的各種文化具有較大的差異性,當然這也是由于不同地區的地理環境所造成的。此即中華文化多元之特征。

◆ “共同體意識”的認同性

中華民族認可、認同這一民族共同體意識和精神。這也是近現代以來由于外敵入侵而帶來的邊疆危機和民族危機所形成的更加堅定也完全得以強化的一種群體意識和精神共識,此為近現代以來“中國精神”凝練和提升的呈現。

這種認同性在20世紀得到進一步提升。首先,是20世紀初期因內憂外患加深了上述“兩大危機”,孫中山先生領導的辛亥革命最終推翻了清王朝的統治,建立了中華民國,結束了統治中國兩千多年的封建君主專制統治,帶來了全新的“共和國”新氣象;其次,接下來軍閥的統治并沒有帶來局面的好轉,相反卻使得危機加深,五四運動所帶來的時代精神是一個偉大的轉折;最后,1921年,中國共產黨的成立開啟了一個全新的時代,創黨實踐帶來的精神和文化的認同是共產黨人的一個偉大的目標和理想,因為這種精神和理念所包含的對象是廣大民眾,這也是民族大團結的基礎。

新中國成立后,我國政府始終重視做好民族團結工作,其目標是建設各民族共有的精神家園。這種目標在改革開放以來得以加強,在新時代又將社會主義核心價值觀作為這種“共同體意識”的核心理念,進一步強化和凝練為全國人民的“五個認同”,亦即對偉大祖國的認同、對中華民族的認同、對中華文化的認同、對中國共產黨的認同、對中國特色社會主義道路的認同。

◆ 對傳統文化及倫理道德的認知和認同

中華民族歷經數千年的融合,從先秦時期秦國自西北入主中原地帶,到北魏拓跋氏漢化,再到元朝和清朝的統治者們接受政治體制及儒家傳統,數千年的中華傳統文化影響到周邊各民族的日常生活的方方面面,成就了今日各民族的“文化共識”;文化傳統的自我認同也是最基本的社會共識,是其他一切共識的基礎。而當下,“現代中國文化依然是一種倫理型文化”,中國社會及各民族具有這種倫理型文化的共同認知。

◆ 價值觀的趨同性

價值觀既有多樣性,也具有一定的趨同性。不同的民族及群體最初都具有自身獨特的價值觀念,不過隨著交流甚至融合趨勢,主流價值觀也逐漸被接受。因此,當今世界,價值觀的多元化呈現于全球各區域,但每個地區、國家和民族也存在著主流的價值觀。中華民族也是如此,從古代到今天,多元化的價值觀始終存在于各個民族之中,不過,自漢武帝“罷黜百家,獨尊儒術”以來,以儒家文化為核心的中華傳統文化及其價值觀也逐步影響到中原王朝的周邊民族,甚至影響到周邊其他的國家和地區。至今,如同“倫理道德認同”一樣,新時代中國各個民族的價值觀既存在著多樣性,也擁有一種主流價值觀,亦即社會主義核心價值觀。

價值觀的趨同性也是民族精神、民族氣質的融通性。中華民族是由諸多民族逐步融合起來的,期間經歷了漫長的“磨合期”,此處精神氣質的“融通性”,指的是我國各個民族對“中國”這一國家主權、傳統文化、道德倫理、核心價值觀、實現中華民族偉大復興中國夢等精神財富和理想愿景的融會貫通,期間各個民族在歷史上相互溝通,逐步融合、融洽,最終相互理解、認同和貫通。

中國精神有何價值意蘊?

立足于當下,展望未來,中國精神具有永恒的活力和生命力,以及持久且強大的影響力。

一方面,中國精神是對中國社會持續深化改革開放的現實需求的回應。就現實維度而言,中國精神是社會主義核心價值體系的根基和精華內容,是中華民族精神的高度概括,也是時代精神的充分呈現。它“是對重大現實需求的回應,是一種靈活、動態、開放的多元價值體系和文化,各種價值……彼此配合、相得益彰,就像交響樂一樣”。

另一方面,中國精神是未來全面建成社會主義現代化強國乃至實現中國夢的底蘊和支撐。中國精神是中華民族凝心聚力之魂,也是中國數千年文明發展史積累起來的傳統文化及思想的基礎和精華,是連接、增強各民族人民的精神紐帶,而放眼于未來,這種精神更是引領中華民族走向偉大復興中國夢的精神動力。習近平總書記強調:“實現中國夢必須弘揚中國精神。這就是以愛國主義為核心的民族精神,以改革創新為核心的時代精神。這種精神是凝心聚力的興國之魂、強國之魂。”

中國精神是我國各個民族的精神之魂,其內涵豐富而深刻,它的生命力和影響力即將呈現于國際社會;其與“一帶一路”建設和人類命運共同體的理念相輔相成。

上文略有刪減

選自 | 《人民論壇》雜志5月下

原標題 | 中國精神的民族特性及時代表達

新媒體編輯 | 王思楠

原文責編 | 謝帥

 


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